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自己への配慮

自分にたいする配慮ということがすべてに優先する。(セネカ)

わが一体の家族考(66)

真実、それに自己を生かす

一九七〇年代の初め頃、〝ボロと水〟と書かれた車に乗って、ときには両手に風呂敷包みを提げながら、『ボロと水』という名のヤマギシズム運動誌を全国のミニコミ誌を扱う書店に行商して歩いていたことがある。
当時の時代背景もあったのか、自分なりにこの〝ボロと水〟という名が実に気に入っていた。天下に響く名だと確信していた。その第3号に、今は亡き亀井のおばあちゃんの第一回特別講習研鑽会(一九五六年)に参加したときの手記が載っている。
その中に講習期間中に危篤状態に陥った山岸巳代蔵が三センチ幅のザラ紙に二Bの鉛筆で「ボロと水でタダ働きの出来る士は来たれ」との遺言状を書き付けた経緯が記されている。

何を言わんとしているのだろう? こういうことだろうか、ああいうことだろうかとその真意を探ねて今日まで来たようなものだ。

さきのフーコー最後の講義(1984年2月~3月までで6月には亡くなる)は、ほとんど哲学史でも顧みられることの少ない古代キュニコス主義を新しく独創的に照らし出した『真理の勇気 自己と他者の統治Ⅱ』だった。

紀元前4世紀ストア学派の母体とする犬儒派(キュニコス派)の思想を体現して犬のような生活を送り、大樽を住処にするといった粗雑で粗野な哲学者・ディオゲネスなどを取り上げるのだ?!
その外見は、垢にまみれ、着古した上着を二重折りにして着用し、粗末な頭陀袋を持ち、家もなく、日々の糧を物乞いして放浪する。
それはまさに〝野良犬〟の生きざまであったという。
そんな〝変わり者〟のディオゲネスの身振りの数々の逸話だけがくり返し語られ今に残っている。

いったいフーコーは、ストア派からより遡るキュニコス派に何を見て何に心惹かれたのだろうか?
毎回フーコーの講義は、途中休憩を挟んで約二時間電気スタンドの明かりを灯し準備した原稿をトップスピードで読み上げるのだが、
この年体調はすぐれず最終回となる一週間前の講義(3月21日)では「ひどい風邪を引いてしまって、中断することになったらどうぞご容赦ください」と述べるところから始めている。
そんな状態のなかでキュニコス主義の実践について語るフーコーの心の眼前はいかばかりであったろうか。

もちろんどこまでも〝群盲象を撫でる〟憶測の域を出ないことは重々承知の上で、きっと希望と歓喜に燦やき、求めたものが得られた幸福に充満していたのではなかろうかと、つい勝手に思い込みたくなる。
群盲象を撫でる

自分自身を省みても、もし自分が曲がりなりにもヤマギシズムでいう「ボロと水でタダ働き」の一端に触れていなければキュニコス主義の〝持たない〟実践の豊かさについて興味を持つきっかけもなかっただろう。
フーコーは最後の講義を次のような言葉で締めくくる。

“この世において自己の真理を解読すること。自己および世界に対する不信、神に対する恐れとおののきのなかで、自己自身を解読すること。これが、そしてこれのみが、我々が真の生に到達することを可能にしてくれるものとなります。真の生以前の生の真理。この逆転のなかでこそ、真の生と真理本位の生とを同時に生きようと常に熱望していた古代の修練主義、そして少なくともキュニコス主義においてはそうした真理本位の真の生を生きる可能性を肯定していた古代の修練主義が、キリスト教的修徳主義によって根本的に変容させられたのです。
以上です。こうした分析の一般的な枠組みについてみなさんにお話しすべきことがあったのですが、しかしもう遅いのでここまでにしましょう。どうもありがとうございました。”

かつて今も真理を語ろうとすることで〝真理本位の真の生を生きる〟自己を本気に真面目に生きてみようとした時代があった、人々がいた、いることに驚かされると同時に親しみも感じ心底励まされる気がしてくるのだ。

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わが一体の家族考(65)

〝自己への配慮〟に遡る

本ブログのタイトル「自己への配慮」は、フランスの哲学者・ミシェル・フーコー(1926~1984)のコレージュ・ド・フランスでの1982年の自己への配慮について論じた講義『主体の解釈学』から取ったものだった。

そこでフーコーは近代からキリスト教を通り抜けて古代ギリシア・ローマ時代まで遡ることによって、プラトン、ソクラテス、ストア派のセネカなど古代哲学が取り組んだより良く生きるための〈生存の技法〉とも呼べるものを見直し再発見するのだった。
それは近・現代において教育など一般社会通念の中で利己主義、ナルシシズム、快楽主義として歪められ糾弾されるようになってしまった、本来は自由で生きた実践哲学としての〝自己への配慮〟という倫理的な主題であるとされる。
晩年のフーコーは自らがそうした実践哲学を〈生の様式〉として生きようとしたかのように、セネカの言葉を心の支えにして日々を過ごしたと伝えられる。

例えば〝自己への配慮〟という言葉でいわんとするところは、ただ単に揺るぎないアイデンティティを持つという意味でなく、各々が真実の自分を知ることでそれぞれが真実の生き方が出来たり楽しみや快楽を享受できるような〝生存の美学〟にまで繫がるところにある。
そのことはまた信じるとか自己主張するなど自分という確固たるものがあっての自我や主観や主体ではない、別次元の自由な真理即応の〝自己〟の可能性を探る試みともいえようか。
それは例えば次のようなセネカの発言からも窺い知れる。
セネカ

○誰ひとり自分自身を耕すものはない。
○いつ自分を自由に使うことができたか。
○いつ心が泰然自若としていたか。
○あなた自身のものが、いかに僅かしかご自身に残っていないか。
○心が雑事に追われている。
○ふと、自分は今まで墓碑銘のために苦労してきたのか、という惨めな思いに襲われた。
○自己にたいする不満、このような心は自己のうちに慰めをもつことが少ないのである。
○結局その心は自己嫌悪に陥り、不愉快になる。
○いつも自分自身から逃げようとする。
○第一に吟味すべきは自分自身である。
○とにかく、心はあらゆる外的なことから、再び自己に呼び戻されねばならない。
○たびたび自己のうちにも戻らねばならぬ。
○真剣な絶え間のない気遣いをもって動揺する心を包んでやらねばならぬ。

なかでもセネカの
“ふと、自分は今まで墓碑銘のために苦労してきたのか、という惨めな思いに襲われた”
との発言と、
山岸巳代蔵の
“ここへ来る途中で花束を下げた中年の婦人とその娘らしい若い女の二人連れに出会ったが……人間は生まれて死ぬまで何をするのだろう。墓石になりにきたのだろうか……やがて地球上は墓石で埋まるだろう”
との特講開講式での発言と
フーコーの
“すべての個人の生は一つの芸術作品であり得るのではないでしょうか。いったいなぜ、画布や家は芸術の対象であって、われわれの生はそうでないのでしょうか?”(『倫理の系譜学について』)
との発言が一つに重なり、
そこに共通して流れる真なるものを自分のこととして為すその熱い魂にふれた思いで心が奮い立つのだ。
ヤマギシズム恋愛・結婚観とか人間倫理のはじまりとかそうしたテーマの出発点にある〈性〉そのものにふれていこうとするとき、フーコーの考え方には大いに力づけられる。

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「と」に立つ実践哲叢(24)

繋がりの中でこそ

先の書『半世紀を超えてなお息吹くヤマギシの村―そこには何の心配もない暮らしがあった』にも紹介されていたが、北海道の別海実顕地、三重県の春日山実顕地、豊里実顕地で連鎖反応的に進められている酪農部門でのバイオガス発電や「自動搾乳ロボットシステム」の稼働は、著者・辻さんならずとも自分らにとっても実顕地の新しい息吹きを感じさせて余りあるものがある。そうした高度な技術とそれらを活かす循環経営環境との組み合わせに新しい芽をみるからである。
新牛舎

自分自身も毎日一定時間「自動搾乳ロボットシステム」が稼働する新牛舎の床管理というか床の端についた牛糞を自動式スクレーパの方に落としてやる作業についている。そうしてやると後はバイオガス発電プラントへと糞尿が自動的に送られて、発電や副産物のお湯がいちごハウスの熱源になっていく。

当初はオランダやドイツの高度な機械技術と自らの手足の四本との組み合わせにミスマッチのおかしみを感じていた。
ところがいつしかヤマギシ養鶏でいう「(技術20+経営30)×精神50=幸福」の方程式に照らしたら、さてこの事態はどのように映るのだろうかと自問している自分に気づいてきた。

またここでの精神とは、
「鶏を飼う場合の鶏や、社会との繋がりを知る精神であって、自分一人よくなろうとの精神では、養鶏も絶対に成功しないとの原理精神のことです」(山岸会養鶏法)

とある。このことから高度な機械技術と自らの手足の四本(資本)や牛等を共に活かしていく経営環境に×繋がりを知る精神50の相乗積で、はたしていったい何が産み出されてくるのだろうか。こんなことを頭に留めておきながらの毎日は飽きないのである。

そういえばこの間ずっと〝繋がりを知る精神〟って、〝活かす〟ってどんなことなんだろう? とよくぞ何度もくり返し皆で研鑽してきたものだ。
その中でしだいに空気・水・太陽・土・緑・各種物質の原料等地球資源を儲けを得るための〝資本〟と見るか、活用する〝価値〟と見るかで、現れる現象は丸っきり異なる事実を知らされてきた。
また自分といっても、今までの自分一人よくなろうとの自己からなっているだけでなく、繋がりの中の片割れとしての自個からもなっているのでは、といった皆と共にある「自分」にも出会った。

例えばこのところ大手電機メーカーの経営破綻が続いている。そこには儲けるためにと最先端の技術設備に巨額な資金を投じることだけが経営だとする偏狭な精神しか見当たらない。
それ故ここで強調しておきたいのは、そうした設備を全人幸福の方へと活かしていく一人ひとりの自発力の涵養にあるはずだ。しかもその自発力は繋がりの中でこそ培われ掛け算的に発揮されていく!

農業や貨幣交換経済の前にある〝農〟や〝タダ〟の世界。そこに立ってこそ観えてくる豊かな世界がたしかにある。

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わが一体の家族考(64)

他人事は何一つない?!

私の社会倫理「自己より発し、自己に返る(還る)」については、いろんな例題で研鑽してきた。
なかでも次のような例題が心に残っている。
ナス

蔬菜部のAさんは、大きくなった学園の畑のナスを見て、早く採ったらよいと思った。そこでナスが収穫適期なので早く採って下さい、と学園にファックスした。
ところが翌日見るとまだ採ってない。またすぐファックスを入れ、次の日も採ってなかったので、もし採れなかったら連絡下さい、とまで言ったが連絡なく、もう仕方ないと思い、自分が収穫した。
しかしナスはもう成熟し過ぎて割れていた。その時Aさんは、「学園が採らなかったから割れてしまった」と思った。

日常どこにもあるありふれた話だ。ナスは「学園が採らなかったから割れてしまった」のではないか。ここのどこが問われるのだろう?
ところが研鑚会では「割れたナスは自分が採らなかったからそうなったのではないか?」と問われたのだ。

エッ? ナスを担当している学園じゃないの?! 学園のメンバーが採るべきナスじゃないの? ナスが割れてしまった責任は学園の側にあるんじゃないの? 

「でも、気づいたのは私ではないか。連絡しても採ってないナスを見た私が、採らなかったのではないか? 早くナスを採りたいという私の思いがあるにもかかわらず、ここは学園の担当している畑、だから学園が採るべきだという常識観念が入ってしまったから、ナスが割れてしまったのでは……」

何だか狐につままれたような気分がした。

「何かことが起こった時、『知らなかった』『気づかなかった』と普段何気なくいうが、それは理由でなく、自分から見た時それは原因ではないだろうか?」
「知らなくてやれていない、知らないから出来なかった、思い至らなかったのではないか? 自己より発していなかったから、還ることがなかったのではないか」

それはこじつけの屁理屈じゃないのか?
でもそういえば人に何かを委して、それがやれてなかったときに、自分がやらなかっただけなのに、半ば当然のように他人のせいにしているなぁ。

「世界中に起きる全てのことは、自己より発し、自己に還って来るという観方、地球上の全てのことは、自分から発しているという観方はどうだろうか?」 

そんなぁ、無茶苦茶や。

「いや、全てが自分に関係すること、他人事は何一つないのだ。全ては自分のやること、またはやったことなのだ。他を責めるということもない。事がなっていかないときも、自分がそうしていること。そのようにさせている自分に気づいて、後は自分がやるだけの世界が拡がるだけじゃないの」

といわれても、なかなか肚に落ちるところまではいかない。

ふとさきの「傘の例」と重なる瞬間があった。そういえば、はじまりの「早くナスを採りたいという私の思い」はどこへ行ってしまったのだろう?
きっと「ここは学園の担当している畑、だから学園が採るべきだという」〝何か観念づけたもの〟で見失ってしまったのだ!
他人事は何一つないのだ?!
私の倫理「親は飽くまで、子に資するもの」と私の社会倫理「自己より発し、自己に返る(還る)」が一致する場所はこの辺りにあるのではなかろうか。
今少し踏みこんでみる。

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わが一体の家族考(63)

私の社会倫理とは?

さきに引用した「山岸会では母子系図を作成しています」(同行愛農会の諸兄姉に)からの一節から、
〝私の倫理「親は飽くまで、子に資するもの」〟
が導きだされた。そこから続く

“枯木となって朽ち果てるとも、子に尽くし、子孫の繁栄を希うものとしております。子は自己の延長である。この身は永久に絶えない。交代身が子で、しかも社会連鎖の形で子孫に自己が生きているのであり、子孫の繁栄・幸福は自己を全うすることであります。親は子に与えて、与えて、持てる限りのものをなお与え尽して、子から親に対する報恩は決して求めない。唯願うことは、それをその子に、子は孫に与え、自己の欣悦の日常は子孫の欣悦に共通する繋がりを明示しております”

という一文は、なんとなく自身の親のすねかじりの体験と重なって実感としても自分らの心情にしみ込んでくるにちがいない。ところが続く次の一節に出会うと、面食らってしまうのだ。唐突すぎはしないか?

“私の社会倫理 「自己より発し、自己に返る(還る」、これは心理学的に証明出来ますが、また物質に結び付いた物質面から説明するに、実在数理で割り切ることが出来るのであります”

いったい〝私の社会倫理〟って何なんだ?
この辺りに夫婦・親子の血縁家族を律する「私の倫理 〝親は飽くまで、子に資するもの〟」と同時に、契約や約束の要らない本当の仲良い仲、世の中の繋がりにまで連接されている実態が秘められているようなのだ。

私の社会倫理「自己より発し、自己に返る(還る)」って、原因があって結果があるというところからいったら、そういう原因があって、そういう結果が還ってくるという、必ずそうなるという結び付き、播いた通りの種しか生えないという意味だろうか。
「親の因果が子に報いる」という諺のような意味だろうか。
また世界のどんな片隅に起きた小さな事件でもみな必ず自分と関係がある。それぞれ無関係に暮らしていくことはできないという世界観だろうか。
さきの「次の社会には屈辱・忍従・犠牲・奉仕・感謝・報恩等は絶対にありませんし、そんな言葉も要らなくなりますから、他人のお蔭に甘えるわけには参りません」(ヤマギシズム社会の実態)との観点に立つと、一般常識的な蓄えや分け前や売り買いや報酬を考えないが、立替えの形で犠牲によく似た「自己より発する」行為が、必ず何かで終局的に「自己に返る(還る)」仕組みになってあります、というところだろうか。
どうも次元を異にする話なのだ。
そもそもここでいう「自己」とは?

ある日の研鑚会で、ここでも〝何か観念づけたもの〟に直面して次のような思いがふと湧いてきたことがある。
傘

“例えば雨の日、傘をさして歩いている時、向こうから傘なしで濡れてくる人がいたら、ふっと「この傘を使ったらいいよ」と差し出したい気持ちが浮かぶだろう。
でも普通はそんな一瞬の気持ちが湧き出すか否かに(でも自分の方が濡れて困るな)といった様々な理由など何か観念づけたもので打ち消してしまう場合が多い。もし実際に最初に浮かんだ気持ちで傘を差し出してみたらどうだろう。きっと相手も困っていた時だから、差し出されたものへの歓びもひとしお増すのが人の情ではないだろうか。
琴線に触れることで、自分も何かやりたくなる、贈りたくなる、次に繋げたくなるものが湧いてくる。それはいったい何の力に促されてのことなんだろうか?”

そんな自問を日々くり返していると、いつしか目に見えない感じないものへのなじみができてくるのか、何かほのぼのとした温かいものに抱擁(つつ)まれるのが不思議だ。

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わが一体の家族考(62)

親子の情愛と相愛社会

さきの〝母子系図〟の繋がりは別の箇所では次のように述べられている。

“ただ要するものは親が子を愛すると同じ親愛の情です。自分だけ覚えたら出席を止めて、後を教えて貰えぬと腹を立て、後かまわずに離れるでなく、後に続く人々に、自分の持てる凡てを、〝かつて自分が受けたように〟、与えて、与えて、与え尽す愛の心です。後れている人は吾が子です。吾が子に与える喜びに生きる、喜びの自分を発見するのです。私の持っているなけなしのものも、早く貰って欲しいです。貰って怪我や食傷せないよう、真の人間らしく早く成長して欲しいです。成長に応じて差し上げます。人と人とが、権利よ義務よの法律のみでは、円滑な、感じのよい社会生活は絶対出来ないもので、与えて喜び、受けて喜ぶ、相愛社会に永久の安定・繁栄があるのです。
組合や会を造っても、この精神が欠けていたならば、かえって物欲の突っ張り合いの場ともなるでしょう。
多くの会や団体が破綻するのは、寄る時の理屈・勘定はよいが、この団体を愛し、全員を愛し、真に自己を愛する相愛の精神が足りないためです”(『山岸会養鶏法』)

親子の情愛から突然〝与えて喜び、受けて喜ぶ、相愛社会〝へと飛躍しているようにもみえる。〝権利よ義務よの法律のみ〟を超えた社会生活が暗示されている。
こうした親子の情愛と相愛社会を結び付ける考えはかなり乱暴で牽強付会にもみえる。そんなことぐらいでこの現実社会が変わるはずがないとずっと小馬鹿にしてきたが、あながち自分一人ではあるまい。

ところがある日の研鑚会で、「報酬を省みない(タダ働きになる)事を無上の喜びと感ずる人」を研鑽したことがある。
タダ働きがなぜ無上の喜びとなるのだろうか、先ずもって実感が湧かない。次に
「次の社会には屈辱・忍従・犠牲・奉仕・感謝・報恩等は絶対にありませんし、そんな言葉も要らなくなりますから、他人のお蔭に甘えるわけには参りません」
との一節があった。
そこで甘えるとは、人の心からの親切などに対して「ありがとう」と感謝したり、お礼の品を届けたり、お金などの見返りで、それで事足れりと平然とその行為を帳消しにしてしまうことだと研鑽した。ギクッとした。
それは普段の自分の考え方であり行動である。何と自分は迂闊にも今まで、甘い考えで人の心からの行為を無造作に取り切ってきたのではないか?!
本来理想社会には絶対あり得ない感謝など何か観念づけたもので、たくさんの人の行為を消して当然のように立ち振る舞い、結果としては一般社会と何ら変わらぬ無味乾燥な社会づくりの片棒をかついできたとしかいいようがない、といった発見にも似た気づきがあった。

〝何か観念づけたもの〟が、自分と理想社会とを隔てている牆壁になっている事実を思い知らされたことであった。
さきの「無契約結婚」の一文にもあるが、
いくら“頼んだようなおぼえがない”からといって、

“産んだ方に、育てる責任がある、義務があると責めても、育てただけくらいで、責任だ、義務だとて取り返しがつくわけでもなく、育てれば育てるほど、成長するにしたがいますます固まりが大きくなる一方で、もとの卵子と精子の結合以前に戻して貰わない限り、この事態解決とは云えまいし、絶対に出来そうもないこと。思い違いの多い親や誰かが、間違いの多い人間に育てあげて、責任を果たしたなどとは理屈が合わない”
卵子と精子

と、この一件卵子と精子の結合以前にまで遡らないと何の解決もならない訳だが、そんなこと“絶対に出来そうもない”。
あの〝何の思慮もなく、あてもなく、のめり出たらしい〟ものが、どうも人間の存在根拠の本義に等しいというのだ?!

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